Коран и теория (1)

КОРАН И ТЕОРИЯ

А. БАИНДИР,

проф., д. богосл. н.

            Знание, независимо от его рода и происхождения, имеет общие принципы и закономерности, которые, собственно, и придают ему его собственный вид, вид данной «вещи», вид знания… В этом плане сополагаются и приходят в сравнимое, сопоставительно-сравнимое или соотносительно-сравнимое, состояние и знание от Всевышнего и наше знание. И это имеет место несмотря на то, что между ними проходит граница их совершенной несравнимости и несопоставимости по их конкретному виду, признакам и особенностям. Знание Всевышнего бесконечно превосходит знание человеческое, хотя в то же время оно зачинает человеческое. От своей бесконечности и несравнимости с человеческим оно начинает приближаться к его знанию и, наконец, прямо переходит в него, делаясь его прямым и «обыкновенным» элементом. Значит и закономерности его переходят в закономерности этого «элемента»…

В статье делается попытка осмыслить некоторые общие закономерности знания от Всевышнего, оно же и ниспосланническое знание, в рамках методологии научного познания. Тема привлекает нас, прежде всего, своей теоретической стороной. Ее эмпирическое и конкретное содержание отнесено на второй план и используется в качестве иллюстративного материала к приводимым теоретическим положениям [1].

1. Общие положения. Ниспослание: вопросы теории

Говоря о теме, нельзя не задать общих вопросов. Они проливают свет на нее уже с направления движения к ней от общих принципов и особенностей коранического познания.

1. Коран (кораническое ниспослание) принадлежит роду знания, само которое, в свою очередь, принидлежит Всевышнему (Богу, Аллаху). Иначе его можно квалифицировать как ниспосланническое знание, что характеризует его по методу движения знания от Всевышнего к человеку. Оно представляет собой готовое знание, которое специально сообщается (передается) Всевышним человеку по механизму, предложенному им же самим. Знание это – совершенно четко задумано Всевышним для человека. В нем нет ничего лишнего, а есть только то, что необходимо для человека (общества), которому оно предназначено. Его можно даже рассматривать как своего рода слепок с существующих форм жизни. По ниспосланию можно совершенно четко и однозначно судить о том, что это были за люди, которым предназначалось ниспослание, и каким было их общество. Эта сходимость и даже слитность ниспослания с реальной жизнью и ее запросами сразу же привлекла к нему внимание. И оно шло с ряда направлений. Во-первых, Коран говорил обо всём так, как оно и в самом деле было в самой жизни. Во-вторых, он говорил «привлекательно». Всё, что говорил Коран людям, всё это было с пользой для них и было им во вблаго. Не видеть этого было нельзя и пройти мимо тоже было нельзя. Наконец, Коран говорил предписательно и обязательно. Он требовал отказаться от одного и принять и признать другое. В этом смысле он говорил практически. Он требовал действий в связи со словами. То есть он не только сообщал и информировал. Он требовал и соответствующего образа жизни и практики. А если учесть еще и то, что общество, к которому обратился Всевышний со своим кораническим ниспосланием, находилось на уровне родо-племенных отношений, то кораническое знание оказалось для него еще и освобождением от того ложного знания в веры, которое он практиковал в форме идолопоклонничества. Всё это, взятое вместе, позволяет рассматривать кораническое ниспослание как принципиально новый шаг в истории и культуре аравийского общества, который уготовила ему судьба. Всё его последующее развитие, вплоть до сегодняшнего дня, оказалось связанным с ним… Особенность состоит и в том, что кораническое ниспослание не осталось в роли частного ниспослания в форме некой локальной веры (религии) – арабам и только. Оно быстро распространилось по миру, в том числе и в ходе его арабского завоевания [2]. На сегодня эта вера, наряду с христианством, входит в мировые религии. А число ее приверженцев в России и мире растет с каждым днем [3]. Уже одно это является основанием для интереса к ней и ее исследования. А в научном исследовании на первом месте стоит, как известно, интерес к теории…
2. Ниспослание, о котором идеи речь, оно всегда от Всевышнего, от человека оно не бывает. В этом смысле оно идет «от неба до земли» и оседает на ней. Механизм ниспослания предложен самим Всевышним и им же и реализован. Человек получает готовое знание, что называется, «на блюдечке». Прямо в сознание. И только потом оно переписывается на бумагу и обретает письменную форму. Цепочка передачи начинается с посланника, который затем передает это знание своей общине. Посланник является не только формальным передатчиком знания, но он еще и толкует и разъясняет его. Но делает это, как это понятно, в рамках своих функций. Поскольку истинный смысл познания остается у Всевышнего. И настоящим его толкователем и разъяснителем является он сам.

Проблемы ниспослания, связанные с этим пунктом, носят совершенно принципиальный характер. Так, сразу спрашивают о том, кто такой Всевышний (Бог, Аллах), кто делает ниспослание человеку? И зачем это ему нужно?.. В ниспослании даются ответы на эти вопросы. Другое дело, что они могут не устраивать нас своим общим характером и предложением поверить Всевышнему на слово во всех случаях, когда он не может быть доказательным «по нашей науке». Другие принимают более резкую позицию и начинают вообще отрицать и Всевышнего, и,  простите, «всё иже с ним»… «Оставшиеся без него» должны либо отрицать само ниспослание, а если это невозможно, признать его за сочинение самого посланника. Если говорить об этом применительно к Корану, то еще и по сей день сохраняется мнение, что он является, простите, «выдумкой» самого Посланника Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует). Это могло бы следствием незнания от необразованности. Но, к сожалению, в данном случае оно является мнением ученого. Значит еще и по сей день в науке и общественном мнении сохраняется неадекватное понимание всего комплекса вопросов, формирующихся по цепочке мышления: Всевышний (Бог, Аллах) – Посланник – ниспослание (Коран и др.) – Ислам (вера) [4]. Справедливости ради следует отметить и усиление научно-объективного подхода к вопросу…

3. Знакомясь с разными ниспосланиями (к примеру, ветхо- и новозаветным, иудеям и христианам, и кораническим, мусульманам) мы находим один и тот же круг основных идей, принципов и положений. А различия между ними имеют своим источником этносоциальные, социокультурные и исторические особенности людей, которым эти ниспослания ниспосылаются. Общие и единые пункты ниспослания могут говорить только о том, что оно идет из единого источника. И выясняется, что этим источником, по его словам, является сам Всевышний. Он же и творец мира и человека… Желающие могут остановиться на этом и «дальше не ходить». Но есть и такие, которые желают пройти «весь путь»…
4. Ниспослание привлекательно и притягательно тем, что люди находят в нем то, что они находят в себе. Своей жизни, нравах, ценностях. Но находят и больше, чем это. Они находят и критику всего того, что есть у них, есть с ними, есть они сами… И находят еще и будущую жизнь и ее блага. И указывается на то, как их обрести, дойти до них… И это оказывается очень сильным аргументом в пользу критики ниспосланием существующих правил и порядков и перехода на те, которые предлагаются им от имени Всевышнего. Разум, сопоставляя «свое» с тем, что он находит в ниспослании, отдает безусловное предпочтение найденному. Но это значит одновременно и переход на образ жизни и ценности, рекомендованные ниспосланием и Всевышним.

…Всевышний привлекает будущей жизнью и ее благами [5]. К ней ведет дисциплина в этой жизни. Она должна соответствовать предписаниям. Или будущая жизнь в описанных цветах блага и удовлетворенности, сопровождаемая в этой жизни дисциплиной предписаний Всевышнего, или наказуемая будущая жизнь при любом непризнании дисциплины предписаний в этой жизни. Каждый может выбирать угодной для себя. Всевышний, задавая нам правила жизни, задал и такое. Он сделал нас свободными по отношению к своим предписаниям, но ответственными за него перед ним. А в этой ответственности положил для нас повторную жизнь в виде жизни в будущем мире. Он будет возрождать нас и направит нас в новую жизнь, которая будет устроена по мере равновесия с прожитой нами земной жизнью… Этот момент представляется особенно сложным для человеческого разума. Ибо аналога подобного мы не имеем в жизни. И Всевышний не приводит его для нас, предлагая нам поверить ему на слово… С этим и отпускает нас на все четыре стороны. После этого одни верят, а другие начинают сомневаться и отвергать… С этим и приходим от времени ниспослания в наше время. Ничего нового в этом принципе нет. Как он формулирован Всевышним и передан им своему Посланнику, так это остается таковым и по сей день. Таковым рассчитан и на будущее…

     4.1. Всевышний называет и другие принципы своего Учения. Говорит, к примеру, о сотворении им мира и человека. Это тоже вызывает резкую критическую реакцию людей. Не может быть такого!.. Но спешить не будем!.. Современная физическая наука говорит нам о том, что мир был создан и расширяется с тех пор с некоего своего начального состояния до современного. А генетические представления последних лет сделали такой скачок, что поставили на повестку дня вопрос об искусственном воспроизводстве самого человека… Всё это позволяет по-новому оценить тезис Всевышнего о создании им мира и человека…

Ниспослание приводит примеры из науки. Они охватывают области знания, которых в период ниспослания просто не существовало. А потому и у людей о них, естественно, не было никакого знания. Были одни лишь мифы, фантазии, чудеса… Потому знание, которое приносили посланники своего времени людям своей общины было знанием от Всевышнего. То, из него, что поддавалось методу познания человека, всегда имело положительную оценку, а что не поддавалось, в это Всевышний предлагал поверить ему на слово. И эта линия и сегодня остается действующей в познании…

Ниспослание приводит примеры из истории. И это даже не отдельные примеры. Оно воспроизводит историю с самого ее начала (!)…

Если теперь собрать знание, приводимое в ниспослании, то можно еще раз задаться вопросом о том, откуда оно? Неужели всё это сочинил Посланник сам? От себя?! А еще и такой, который не имел грамоты чтения и письма!.. А после этого можно собрать знание всех университетов и всей науки и соотнести его со знанием, которое предложено ниспосланием. И ниспослание побеждает!.. А нам не остается больше ничего другого, как только вернуться к Посланнику и ниспосланию. И согласиться с тем, что говорит в этом вопросе Посланник. А он говорит, что всё знание у него – от Аллаха. А сам он в этом вопросе связан только с тем, чтобы передать это знание от себя людям… А после этого остается либо согласиться с тем, что говорит Посланник, либо начать сочинять свои версии на этот счет. «Сочиняющие» держатся и по сей день. Разумеется, есть и внимающие им…

     4.2. То, что мы видим и слышим от Всевышнего через его посланников и что фиксируется приводимыми ими ниспосланиями, их содержанием и его фактами, – нигде больше в другом месте и ни от кого больше мы не видим и не слышим. Им место в науке, но наука еще не во всем может осилить ниспослание, как это может видеть каждый. Остается выработать свое отношение к нему. И тогда выясняется, что с ним либо можно согласиться и принять его, либо пройти мимо него… Оба эти решения находятся в нашей воле. Ибо Всевышний дает нам в этом вопросе полную свободу, но с ответственностью перед ним…

Об этой свободе можно сказать еще и так, что Всевышний только излагает свои предписания и свой план. И во всё остальное уже не вмешиваться. Он оставляет людей в своих размышлениях относительно него, дозволяя им выбирать свой путь в жизни. Желающие могут последовать вслед за Всевышним, а могут остаться и на своем пути. Это уже их дело! Но сознание того, что Всевышний «не давит» на них в этом вопросе, дает им возможность смело выбирать свое решение. То, которое им по душе и которое они сами считают для себя предпочтительным. Это и есть та свобода, – в виде свободы выбора или мышления и свободы действий, – которая лежит в основаниях всего отношения Всевышнего к человеку. А так как эта свобода предоставлена человеку творцом миров, то она имеет своей сферой весь тот мир, в котором действует сам Всевышний… Но как и всякая свобода, так и свобода, предоставленная человеку Всевышним, – в том числе и в форме свободы от него самого или, точнее, по отношению к нему самому, – имеет смысл не сама по себе, а в единстве с необходимость и ответственностью. Вот, если не упускать из виду этот аспект свободы, то всё остальное уже просто и естественно. И оно так и описывается в ниспослании…

Для нас же остается подчеркнуть, что принцип свободы или свободы воли в отношении Всевышнего к человеку есть еще принцип ненасилия по отношению к нему в вере. То есть к вере человек должен прийти сам.  И сделать это своими усилиями. Своими руками. Своим умом и своей волей. И без всякого давления на него со стороны [6]… Таковы условия Аллаха в этом вопросе. И если человек пришел к Нему на этих условиях, значит… пришел! А если не пришел, то пусть сам знает, как быть ему в тот день и час, когда он предстанет перед Всевышним…

5. Учет этой особенности ниспослания позволяет говорить о том, что оно предписательно и обязательно, с одной стороны, и необходимо и ответственно, с другой. Мостиком, соединяющим эти полюса, является свобода. Человек своим разумением и волей соединяет между собой то, что идет от Всевышнего, с тем, что идет от него самого. Но уже после соединения все действия должны соответствовать положениям ниспослания и развиваться далее по предложенным им принципам и правилам. Самотворчество здесь не принимается. Ничего делать от себя нельзя. Ниспослание принадлежит Всевышнему, а потому и всё в нем, – в понимании того, что здесь можно, а что нельзя, что и как здесь должно быть и почему, – всё это задается им самим. Оно оговорено заранее и изменению, как говорится, не подлежит. Другое дело, что открытия научного познания могут вести к более глубокому пониманию его идей и положений. По этой же причине нам для начала достаточно того, чтобы научиться следовать ему… Но, вот, в этом-то пункте люди как раз и не удержались! Вместо следования за ниспосланием они обозначили в нем свои приоритеты и интересы…

…Чтобы «научиться следовать», надо «учиться». Надо знать! Надо знать, какое оно – это ниспослание – на самом деле, само по себе, объективно. И это оказалось самой трудной задачей. В живом ниспослании преодолению трудностей способствовал Посланник. Можно было обратиться и к самому Всевышнему. Но с прекращением ниспослания оба эти канала закрылись. И теперь самому надо было думать над ним. А поскольку «думать» стали люди с с разным складом ума, разными пристрастиями и способностями, а еще и в разных социальных условиях, – то получилось так, что вырабатываемые ими решения стали расходиться между собой. Так вера стала растекаться на рукава и направления и их составляющие. Была нарушена заповедь Всевышнего о том, чтобы не расходиться [7]. И сегодня это расхождение уже «законодательно» оформлено принятием разных основоположений и решений в разных веронаправлениях и их производных структурах. Теперь надо думать об обратном, о том, как собраться у истоков. «Истоки» – это Слово Всевышнего. Это тем более естественно, что единый Всевышний остается на своем месте и при своих позициях. Потому и призыв к его Слову тоже остается на своем месте…

6. Но пока расхождение всё же остается. И это есть современное состояние веры. И с этим надо считаться. И расхождение имеет место как между конфессиями, так и внутри каждой из них. И далее – на всех ее уровнях… Еще не вступив в веру, в нее надо вступить с позиций данного направления, данной школы, данного подразделения и т. д. Иди и думай, как быть после этого?! Всевышний, как отмечено, призывает людей к своему ниспосланию. А мы поделим его на части и теперь будет спорить о том, какая из них ведет к нему, а какая нет. И куда мы придем с такой посылкой?!

Итак, всё в вере начинается с вопроса о ниспослании. Если начинается с него, значит и в самом деле «начинается». А если не начинается с него, то можно считать, что оно вообще «не начинается»… Это будет уже не вопрос веры и Всевышнего, а какой-то совсем другой вопрос… А чтобы оно начиналось так, как это ему положено начинаться, надо знать суть и особенности ниспослания. Одна из принципиальных из них связана с раздвоенностью ниспослания на знание, которое доступно для нашего метода познания (науки) и которое недоступно для него. Первое знание мы способы использовать на практике и производить на его основе. Со вторым мы не можем поступить подобным образом. В свою очередь, во второе знание входят такие фундаментальные понятия и представления, как сотворение мира и человека Всевышним, идея судного дня, возрождения человека и направление его в будущую жизнь и др. Людям порой трудно поверить в эти категории, что предлагает сделать им Всевышний. Но и доказать или опровергнуть их по нашему методу науки мы тоже не можем. Остается либо довериться Всевышнему, либо отрицать его и избрать в этом вопросе свой путь. Доверившиеся остаются со Всевышним и шагают по жизни дальше уже с его предписаниями. А недоверившимся остается думать о том, как быть им дальше?..

7. С учетом этих соображений вопрос о познавательном освоении Корана можно поставить и своими конкретными аспектами. К примеру, как вопрос о том, откуда брать аргументы для доказательного суждения о ниспослании вообще и Коране, скажем, в частности? А от каких источников, приемов и методов суждения в этом случае следует всё же отказаться?.. Ответы на эти вопросы могут быть получен на основе понимания феномена Всевышнего, его отношения к человеку, понимания роли и назначения самого ниспослания в процессе общения Всевышнего с человеком. И в этом случае можно рассуждать так.

Всевышний (Бог, Аллах) является единственным известным нам Субъектом, который совершенно однозначно и категорично объявляет себя единственной силой в мире, его творцом и творцом человека. И говорит, что всё мире – это от него одного и что всему в нем он есть основа и начало. Мы не можем ничего этому противопоставить. Но находим, что всё в мире, из того, что доступно нам в нем, и в самом деле, организовано и функционирует точно так, как о том говорит Всевышний. Так вступает в свои права вера в него и его Слово (Учение). Она – и просто вера. Потому, при вере, всегда имеется в виду только Всевышний. Ибо только Он и его Слово есть объект нашей веры. Ничто другое не может занять это место и иметь для нас смысл веры. Если только под «аерой» не понимать ее широкое значение в языке…

Если понимать веру в этом смысле как веру в Слово Всевышнего, то ее можно понимать еще и как духовное ядро системы связей и отношений. Эту систему можно определить как религию. И тем не менее понимание этих категорий – веры и религии – вариабельно. И их можно понимать и в других определениях…

     7.1. Итак, откуда берутся основания для доказательного суждения в вере?.. Всевышний сказал свое слово. А как дальше нам понимать его? Как отвечать на вопросы, которые встают перед отвечающим, когда требуется отвечать на вопросы по Всевышнему, по вере? Надо отвечать по его Слову или по ниспосланию, в форму которого вошло это Слово с его ниспосланием нам. «Отвечать по ниспосланию» – это отвечать по Книге ниспослания, которая есть сегодня у каждого на руках. В этом смысле отвечать по Всевышнему (Аллаху) для мусульманина – это отвечать по Корану. Корану и Сунне (хадисам) Посланника. Корану, Сунне и решениям веронаправлений, как эти ответы формируются после Посланника. Но, опять же, поскольку и хадисы Посланника, и решения веронаправлений восходят, в конечном счете, к первоисточнику – Корану, то отвечать в любом случае придется Кораном. Если это рассматривать как метод (способ) суждения и доказательства, то суждение и доказательство в Коране всегда подчинено ему самому и имеет его своим основным источником. А если иметь в виду еще и тот факт, что Кораном отвечают не только на некие внешние вопросы, но и на вопросы о нем самом, самом Коране, то мы приходим к формуле о том, что Коран доказывается Кораном. О Коране судят по Корану или Кораном…

И опять же!.. Всевышний является уникальным Субъектом. Потому и Учение его уникально. Куда можно обращаться за основаниями при уникальном? Куда еще, кроме как не нему самому?! То есть при уникальном никакого другого источника для суждения о нем и доказательстве его положений, кроме него самого, больше не существует. И обращаться надо к нему самому… В этом смысле каждая вера ниспослания доказывается на своем основании и своей же Книгой ниспослания… Но поскольку все они восходят к Единому Богу, то доказательство положений любой Книги ниспослания может привлечь и положения другой Книги…

8. После этих соображений можно сделать шаг «во внутрь» Корана – к его сурам и «стихи» или «аятам». Это – структурно организованные формы коранического содержания. Они характеризуют как историческое, так и теоретическое развитие этого содержания. А поскольку одна и та же идея может проходить в аятах от разных сур, то в итоге и получается так, что для ее всестороннего осмысления следует «пройтись» по всему Корану. В силу этого и аяты приходит в связь и движение между собой.

     8.1. В данном случае нас интерсуют две коранические идеи (темы, проблемы): о смысле аятов (тевиль) и о трех категориях или группах аятов. Это: мухкам, муташабих и месани (основные, подобные и парные) аяты. Обе идеи чрезвычайно важны для теоретического адекватного познания Корана и ниспослания в целом…

[1] Более широко тема представлена в нашей книге «Ложные истины» (Критика представлений, выдаваемых за корангические) (Изд. Фонда Сулеймания. Изд 4-е, Стамбул, 2011) (Doğru Bildiğimiz Yanlışlar).

Книга переведена (по 2-ому изд.) на русский язык, но пока не издана. Желающие могут обращаться к ней за дополнительной информацией. Книга представлена на сайте Фонда на турецком и русском языках по адресам: suleymaniyevakfi.org и koranika.com.

Перевод с турецкого оригинала статьи сделан Р.М. Османзаде (д. филос. н.). Он же является и научным редактором перевода.

            Научно-справочная поддержка перевода – Р.А. Васипов (научн. сотр. Фонда Сулеймания, Стамбул, Турция).

[2] Cм.: Арабский Халифат (YII-IX вв.).

            Отметим только, что в пору своего наивысшего могущества (второе десятилетие VIII в.) Халифат «достиг максимальных размеров, на его территории насчитывалось 70-80 млн. жителей, гигантские суммы стекались в казну халифов, позволяя не только содержать огромную армию и флот, но и вести монументальное строительство» (Глава II. УСТАНОВЛЕНИЕ ФЕОДАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ НА ВОСТОКЕ. АРАБСКИЕ ЗАВОЕВАНИЯ. ХАЛИФАТЫ УМАЙЯДОВ И АББАСИДОВ. РАСПРОСТРАНЕНИЕ ИСЛАМА. – http://gumilevica.kulichki.net/HE2/he2202.htm) (06.11.2012).

[3] «В настоящее время число мусульман в мире превышает 1,5 миллиарда человек. Это составляет около 23% от всего населения планеты. Мусульманские общины существуют в более чем 120 странах мира, а в 35 из них мусульмане составляют большинство населения» (Демография мусульман. – http://russian.irib.ir/radioislam/2010-08-31-12-33-40/2010-01-13-15-03-15/item/154326) (06.11.2012).

«В августе 2005 года глава Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин объявил, что в России живут 23 млн. мусульман… В Российской Федерации ислам считается второй крупнейшей религией» (там же).

[4] В литературе имеется достаточно исследований по теме. Понятно, что исламские источники в этом случае надо отделять от неисламских. Но есть еще и источники, преследующие цели объективного познания. По понятным причинам, они привлекают нас в первую очередь.

Мы нашли возможным привести в этом плане мнение М.М. Постникова (математика). Оно объективно представляет существующее положение вещей, не избегая при этом, – что вполне естественно, – и своих субъективных оценок. Краткие извлечения из него могут дать представление о том, как в науке и обществе воспринимаются вопросы, связанные с темой (цит. по: М.М. Постников. § 2. Коран и его автор. – vadim-blin.narod.ru/postnikov/15-02.htm) (08.11.2012):

«Коран представляет собой хаотический сборник моральных поучений, хвалебных гимнов того же образца, что и библейские псалмы, и легенд о тех же библейских деятелях: Адаме, Авеле, Моисее, Ароне и т.д.».

«Традиционная точка зрения на Коран… состоит в том, что он представляет собой свод изречений Магомета, зафиксиро­ванный в письмен­ном виде писцом Зейдом ибн Сабитом лет через двадцать после его смерти. Крывелев пишет, что «есть все основания полагать, что находящийся в нашем распоряжении текст Корана соответствует тому, который был в 551 г. зафикси­рован Зейдом ибн Сабитом и его соратниками»… Однако в чем состоят эти «основания» Крывелев не сообщает» (примечания опущены, опущенное обозначено многоточием).

«По совокупности всех обстоятельств мы должны, следовательно, признать, что окончательно текст Корана был канонизирован где-то в XII-XIV веках и никак не раньше (а возможно, что и позже). / Вместе с тем, хаотичность плана и архаичность слога однозначно указывают на весьма древнее происхождение отдельных коранических текстов. Поэтому можно думать, что некоторые из них в самом деле принадлежат VII веку».

О Посланнике Мухаммеде (проходит как Пророк Магомет) говорится так:

«По традиции автором Корана считается основатель ислама Магомет. Датировка Корана XIV веком это полностью отвергает и, вообще, ставит под сомнение существование такого лица».

«В отличие от Христа Магомет почти всеми исследователями ислама признается реально существовавшей личностью. Это ведет свое начало еще с XVIII века… Эта традиция сохранилась по настоящее время. Так, например, Крывелев пишет: «Историчность личности Мухаммеда не вызывает сомнений. Он действительно был основателем ислама»… / Однако имеются и другие более трезвые, взгляды (как видим, сам автор склоняется к этим взглядам. – А.Б.). Так, например, другой советский исследователь Мавлютов пишет: «Историческая наука не располагает о нем (Магомете. – А.Б.) вполне достоверными данными. Из-за отсутствия письмен­ных или каких-либо иных достоверных источников о его жизни и деятельности не раз выска­зывались сомнения в историчности Мухаммеда…».

[5] «Аллах купил имущество и души уверовавших в обмен на рай (обещанный) им. Они воюют на пути Аллаха, убивают и бывают убиты (погибают). Это – его твердое обещание в Торе, Инджиле и Коране» (9/11).

[6] Аллах говорит так своему Посланнику: «Мы не сделали тебя хранителем над ними. И не являешься ты их попечителем» (6/107). «Ты только провозвестник. Попечителем всего является Аллах» (11/12).

[7] «Мы ниспослали тебе Книгу для того, чтобы ты объяснил им то, относительно чего они расходятся. А еще для того, чтобы она указала путь уверовавшим и была милостью для них» (16/64).