Ф. Орум [1] «Приключение одного аята!»
Аллах для лучшего понимания Корана установил в нем метод. Он указывает на методалогию Корана и на примеры в нем. Коран еще и предупреждает людей, чтобы они не служили другим служителям (рабам) Аллаха помимо него, и знали, что кроме Аллаха никто не имеет права разъяснять Коран. Положение о том, что Коран разъясняет только Аллах приводится в суре Худ:
«Алиф, лям, ра. (Скажи:) это – Писание, аяты которого ясно изложены, а затем (подробно) разъяснены мудрым, ведающим (Аллахом). (Это для того,) чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха. А я для вас являюсь лишь увещевателем и благовестником от него» (Худ 11/1-2).
Люди не обращают внимания на это положение по двум причинам. Первое, либо стараются не замечать это положение Аллаха, либо разрабатывают (создают) свое личное (положение и хотят действовать уже по нему). Самое известное нарушение данного метода (усуля), это нарушение связи между аятами и следование тем аятам, которые оправдывают известные цели и интересы (многих людей). Такой подход к аятам, является самым простым (практичным) методом достижения человека поставленной им цели. Поэтому методом разрыва связи между аятами (по темам), можно заставить Книгу Аллаха говорить что угодно. Так Аллах в пример приводит 7-ой аят суры Али-Имран:
«Он – тот, кто ниспослал тебе Писание, в котором есть открыто (ясно) изложенные аяты, составляющие мать (основу) Писания (мухкямы), другие же аяты являются похожими (подобными) (муташабихами). Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за похожими аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха и тех, кто обладает основательными знаниями. Они говорят: «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» (Али-Имран 3/7).
Те, кто по своей методологии пытаются понять и объяснить Книгу Аллаха (Коран) создают новую систему и под научной шапкой пытаются доказать свою правоту и стать первыми в этом деле. А в подсознание общества (людей) закладывают идею, что понимание Корана и использование веры на практике, возможно лишь путем следования (привязанности) системы, разработанной предками. От такого понимания (отношения к Слову Аллаха) могут возникнуть группы людей, которые потом будет очень трудно направить на истинный путь. Аллах в суре Юсуф говорит так:
«Помимо него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме него. Это и есть правовая вера, но большая часть людей не знает (этого)» (Юсуф 12/40).
Примером тому, как можно дать свое понимание Слову (Книге) Аллаха послужил 59-ый аят суры Ниса. Приведем его в традиционной интерпритации. Аллах Говорит так:
«О, те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, Посланнику, а также знающим свое дело (специалистам) среди вас. Если в чем-то вы не найдете решения, то обратитесь за этим к Аллаху (Корану) и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (по исходу или воздаянию)!» (Ниса 4/59).
Абдуллах бин Аббас (ум. 68/687) отмечает, что этот аят был ниспослан о Абдуллахе ибн Хузайфе (ум. 35/656), которого Посланник назначил командующим войска (отряда) [2]. Мукатил бин Сулейман (ум. 150/767) утверждает, что этот аят также был ниспослан по случаю в отряде, но уже под командыванием Халид бин Валида (ум. 21/642), в котором был и Аммар бин Ясир (ум. 36/657). И исходя из того, что произошло, по аяту ясно, что любую проблему для ее решения, нужно донести до Аллаха и его Посланника (т.е. до Корана) [3].
Толкователи Корана (муфассиры) говорят, что выражение «повинуйтесь Аллаху» – значит соблюдать законы Корана и следовать им. А выражение «повинуйтесь Посланнику» – означает делать так, как велит Посланник (по Корану), а после его смерти следовать его Сунне [4].
А выражение «улюль-амр», проходящее в аяте, означает 1) «умера» (правители и командующие), 2) «улема» (ученые), 3) «сахабе» (сподвижники), 4) Абу Бакр и Умар (ра) [5]. Рафидиты же уверенны, что под этим словом в аяте подразумевается Али бин Аби Талиб (ра) [6]. А противники рафидитов утверждают, что этот аят разбивает миф «о безгрешности имамов» шиитов [7].
Имам Бухари в своей книге «аль-Джамиус-Сахих» в разделе (главе) «Китабуль-ахкям» от Абу Хурайры передает следующий хадис: «Тот, кто повинуется мне, повинуется Аллаху! А тот, кто пойдет против меня, пойдет против Аллаха! И тот, кто будет подчиняться тому, кого я назначил (главным), тот будет подчиняться мне! А тот, кто не будет подчиняться тому, кого я назначил (главным), тот не будет подчиняться мне!» [8].
Толкователь Корана Фахреддин Рази (ум. 606/1209) утверждает, что аят, где говорится: «повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику», указывает на Коран и Сунну. А слова: «и обладающим влиянием среди вас» указывают на «иджма» (мнение исламских ученых). А слова: «если в чем-то вы не найдете решения, то обратитесь за этим к Аллаху и его Посланнику», указывают на «кияс» (метод сравнительного решения в исламе). Таким образом он подводит этот аят к тому, что все его пункты Коран, Сунна, иджма и кияс, указывают на исламскую методологию права (усулюль-фикх) [9]…
Толкователь Корана Эльмалылы Мухаммед Хамди Языр по поводу аята 4/59 придерживается того же мнения, что и Фахреддин Рази и добавляет от себя, что, если вопрос не будет решен через иджма и кияс, то решение следует искать у «имама» (правителя). Таким образом, он напоминает о том, что «если в чем-то вы не найдете решения, то обратитесь за этим к Аллаху (Корану) и Посланнику» и переводит позицию обращения к иджма (совету), на позицию повиновения имаму [10].
А Джессас в своей книге «Ахкямуль-Куран» говорит, что этот аят указывает на кияс и иджма, и страется расписать эту тему уже отвечая на критику [11]…
В книге «Тавилятуль-Куран» говорится, что этот аят является аргументом (указанием) на иджма и приводится следующее: «Если в чем-то вы не найдете решения, то обратитесь за этим к Аллаху (Корану) и Посланнику», на самом деле, аят не повелевает этого делать, если есть иджма (готовое решение). Если есть решение, тогда нет и спора. А если нет спора, тогда нет надобности обращаться к Корану и Сунне [12].
А та часть аята, в которой говорится «и обладающим влиянием среди вас», на счет нее исламские ученые в своих трудах писали, что это указывает на главнокомандующих войсками или на «кадиев» (судей), которые занимались судебными тяжбами [13]. А иногда под этими словами аята подразумевались и мусульманские ученые, т.е. ученые в различных сферах образования [14].
Ученый Хасан аль-Басри (ум. 436/1044) сравнивает этот аят (4/59) с методологией науки в исламе: Кораном, Сунной, иджма и киясом [15]. А Ибн Хазм (ум. 456/1064) подчеркивает, что Сунна – это «вахий гайри-матлюв» и ей нужно повиноваться (подчиняться) также, как и Корану. А в подтверждение своим словам приводит аят (4/59). А на счет слов: «и обладающим влиянием среди вас», говорит, что они указывают на иджма (решение ученых) [16]. Таким образом, как Ибн Хазм, так и другие ученые указывают в своих трудах на не состоятельность «кияса» и в качестве аргумента приводят опять же этот аят [17].
К примеру, Ширази (ум. 476/1083) тоже приводит этот аят, в качестве аргумента и говорит, что если сподвижники разделятся во мнении по какой-либо проблеме, то следующие за ними табиины могут сделать иджма по одному мнению сподвижников, и это будет по Корану и Сунне [18].
А Серахси (ум. 483/1090) рассматривая в своих трудах слова сподвижников: «нам было веленно это, а это – нет, или на эту тему Сунна говорит так», отвечает, что эти слова нельзя понимать как прямоидущее повеление от Посланника или предостерегающее от его Сунны и приводит в аргументы аят (4/59). Этим он подчеркивает, что на эту тему могли высказаться и ученые (и указывает на иджма). То есть на тему о запрете и дозволении мог сказать свое решение не только Посланник, но и те, кто уполномочен в этом деле [19]. Он также, как и многие другие ученые утверждает, что этот аят указывает на Сунну и кияс (в исламе) [20].
Абдульазиз аль-Бухари (ум. 730/1330) сообщает, что те, кто утверждает, что надо следовать слову и действиям Посланника, в аргумент приводят этот аят (4/59) [21]. А Маверди ссылаясь на этот аят уверен, что повиноваться правителям – это обязанность (фард) [22]…
Правление Мустафы Кемаля Ататюрка тоже сравнивают с подчинением одному лидеру. Потому, что в слове «управляющий государством» не подразумевается подчинение одному человеку, а в основе этого лежит… подчинение человеку, которого избрал его народ. И парламент, в который избераются народные избранники (лидеры) находится в таком же положении. И если они будут править по справедливости, то это правление будет таким, которое хочет Аллах и указывает на это в Коране [23].
Продолж. следует
[1] Статья Ф. Орума опубликована в журнале «Книга и мудрость» (Kitap ve Hikmet, на турецк.) (№ 6, июль-сентябрь, Стамбул, ИФС, 2014). Перевод статьи с турецкого выполнен Р. Васиповым (научн. сотрд. Фонда Сулеймания, Стамбул, Турция). Научный редактор перевода Р. Османзаде, др. филос. н. При переводе и редактуре была учтена направленность исследования на русскоязычного читателя.
[2] См.: Muhammed b. İsmail el-Buhârî (ö. 256/870), el-Câmiu’s-Sahih, Kahire, 1400, Tefsîru’l-Kur’ân, 4/11; Ebû Abdirrahman Ahmed b. Ali b. Şuayb en-Nesâî (ö. 303/915), Sünen, Bey’at, 28. Farklı bir nuzül sebebi için bkz. Ebû Cafer Muhammed b. Cerîr et-Taberî (ö. 310/923), Câmi’u’l-Beyân, Beyrut, 1992, IV, 150-151.
[3] См.: Ebu’l-Hasen Mukâtil b. Süleyman b. Beşîr el-Ezdî (ö. 150/767), Tefsîr, Beyrut, 1423, I, 382-383. Ayrıca bkz. Ebû Abdullah Süfyan b. Saîd b. Meskuk Süfyan es-Sevrî (ö. 161/778), Tefsîru, Beyrut, 1983, I, 96.
[4] См.: Ebû Mansûr Muhammed b. Muhammed b. Muhammed Mâturîdî (ö. 333/944), Te’vîlâtü’l-Kur’ân, İstanbul, Mizan Yayınevi, 2005, III, 292, 293; Ebü’l-Ferec Cemaleddin Abdurrahman b. Ali İbnü’l-Cevzî (ö. 597/1201), Zâdü’l-mesîr fî ‘ılmi’t-tefsîr, Beyrut, 1987, I, 184; Ebu’l-Huseyn ibn ebi’l-Hayr Yahyâ b. ebi’l-Hayr b. Sâlim b. Es’ad el-‘Imrânî el-Yemânî (ö. 558/1163), el-Beyân fî mezhebi’l-İmam eş-Şâfiî, Beyrut, 1987, II, 116; Taberî, Tefsîr, IV, 150 vd.; el-İmam Hafız İbn Kesîr (ö. 774/1373), Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm li’l-Hafız İbn Kesîr, Kahire 2005, II, 385; Carullah Ebu’l-Kasım Mahmud b. Ömer ez-Zemahşerî (ö. 538/1144), el-Keşşâf an Hakâik-i Ğavâmidi’t-tenzîl ve ‘uyûni’l-akâvîl fî vücûhi’t-te’vîl, Riyat 1998, II, 96; Kurtubî, el-Câmi’, V, 167 vd.; el-Kadi Nasıruddin Ebi Said Abdullah b. Ömer b. Muhammed eş-Şîrâzî el-Beydâvî (ö. 685/1286), Envâru’t-Tenzîl ve esrâru’t-te’vîl, Beyrut, 2000, I, 365.
[5] См.: İbnü’l-Cevzî (ö. 597/1201), Zâdü’l-mesîr, II, 116-117.
[6] См.: Cessâs, Ahkâmü’l-Kur’ân, IV, 445.
[7] См.: Cessâs, Ahkâmü’l-Kur’ân, IV, 445.
[8] См.: Buhârî, el-Câmiu’s-Sahih, “Ahkâm”, 1.
[9] См.: Râzî, Tefsîr, VI, 112.
[10] См.: Elmalılı Muhammed Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili Yeni Mealli Türkçe Tefsir, İstanbul, 1938, II, 1376 vd.
[11] См.: Cessâs, Ahkâmü’l-Kur’ân, IV, 447 vd.
[12] См.: Mâturîdî, Te’vîlâtü’l-Kur’ân, III, 295-296.
[13] См.: Zeyla’î, Tebyin, Kahire, 1313, VI, 205.
[14] См.: Zeyla’î, Tebyin, VI, 229.
[15] См.: Basrî, el-Mu’temed, II, 15, 225.
[16] См.: İbn Hazm, el-İhkâm, I, 97.
[17] См.: İbn Hazm, el-Muhallâ bi’l-âsâr, Beyrut, 1988, I, 77-78; Şîrâzî, el-Lüm’a, s. 781.
[18] См.: Şîrâzî, el-Lüm’a, s. 726.
[19] См.: Serahî, Usûl, I, 380. Aynı ifadeler için bkz. Cessâs, el-Füsûl, III, 197.
[20] См.: Serahî, Usûl, 11, 106, 129.
[21] См.: Buhârî, Keşfü’l-esrâr, III, 380.
[22] См.: Ebu’l-Hasen Ali b. Muhammed el-Mâverdî, el-Ahkâmü’s-sultâniyye, Beyrut, trs. s. 5.
[23] См.: BORAK, Sadi, Atatürk’ün Resmi Yayınlara Girmemiş Söylev, Demeç, Yazışma ve Söyleşileri, İstanbul, 1998, 3. Basım, Kaynak Yayınları, s. 186-187; SAĞ, Mustafa, Dini Atatürk Gibi Anlamak, İstanbul, 2006, s. 58 ‘den naklen Sedat Şenermen, “23 Nisan 1920 TÜRKİYE BÜYÜK MİLLET MECLİSİ’NİN KURULUŞU: Milli Egemenliğe dayalı yeni bir Türk Devleti kurmak kararıdır”, http://milliiradebildirisi.org/index.php/template/2011-08-04-23-45-19/sedat_senermen/mib/23-nisan-1920-turkiye-buyuk-millet-meclisi%E2%80%99nin-kurulusu-milli-egemenlige-dayali-yeni-bir-turk-devleti-kurmak-kararidir-sedat-senermen.html.
Ваш комментарий